Мартин Хайдеггер "Метафизика дегеніміз не"

2024 Автор: Angel Austin | [email protected]. Соңғы өзгертілген: 2023-12-17 05:33

Мартин Хайдеггер 20-ғасырдың ең ерекше және маңызды философтарының бірі ретінде кеңінен танымал, сонымен бірге ең қайшылықты философтардың бірі болып қала береді. Оның ойлауы феноменология (Мерло-Понти), экзистенциализм (Сартр, Ортега және Гассет), герменевтика (Гадамер, Рикер), саяси теория (Арендт, Маркуз, Хабермас), психология (Босс, Бинсвангер, Ролло Мэй) және теология (Бултман, Рахнер, Тиллич). Ол ғылымға жатпайтын құбылыстардың негіздерін ашып, метафизиканың не екенін сипаттады. Хайдеггердің пікірінше, ол кеңістік пен уақытта басқа пішінге ие болады.

Әлемдік философтың маңызды құрамдас бөлігі

Хайдеггердің метафизикасы дегеніміз не және оның позитивизмге және технологиялық әлем үстемдігіне қарсылығы қандай? Оларды постмодернизмнің жетекші теоретиктері (Деррида, Фуко және Лиотар) қолдады. Екінші жағынан, оның фашистік қозғалысқа қатысуы қызу пікірталас тудырды. Ол ешқашан өз философиясының саясатпен байланысты екенін айтпаса да, саяси ойлар оның көлеңкесінде қалды.философиялық жұмыс:

1. Хайдеггердің басты қызығушылығы онтология немесе болмысты зерттеу болды. Ол өзінің іргелі трактатында болмыс пен уақытта адам болмысын (дасеин) оның уақытша және тарихи сипатына қатысты феноменологиялық талдау арқылы болмысқа (sein) қол жеткізуге тырысты.
2. Ойлауын өзгерткеннен кейін Хайдеггер тілге болмыс мәселесін ашу құралы ретінде ерекше назар аударды.
3. Ол тарихи мәтіндердің, әсіресе докократтардың, сонымен қатар Кант, Гегель, Ницше және Гөлдерлиннің мәтіндерін түсіндіруге бет бұрды; поэзия, сәулет, технология және басқа пәндерге.
4. Ол болмыстың мән-мағынасының толық түсіндірмесін іздеудің орнына метафизика ұғымында қандай да бір ойлаумен айналысуға тырысты. Хайдеггер нигилистік деп санаған батыс философиясының дәстүрін сынады.
5. Ол бүгінгі технологиялық мәдениеттің нигилизмін де атап көрсетті. Батыстық ой-пікірдің ократизмге дейінгі бастауларына көшіп, ол Батыс нигилизмнің тұйықтығынан бұрылып, жаңадан бастауы үшін гректің ертедегі болмыс тәжірибесін қайталағысы келді.

Оның жазуы қиын екені белгілі. "Болу және уақыт" ең ықпалды жұмыс болып қала береді.

Философия феноменологиялық онтология ретінде

«Бұрылысқа» дейін Хайдеггердің метафизикасы қандай болғанын түсіну үшін алдымен оның Эдмунд Гуссерлмен болған оқиғаларына қысқаша шолу жасайық. Жоғарыда айтылғандай, зерттеліп жатқан ғалым Гуссерльге Фрайбург университетіндегі студенттік жылдарынан қызығушылық танытты. Логикалық зерттеулерді оқып жатқанда. Кейінірек Гуссерль Фрайбургте орындыққа отырғанда, Хайдеггер оның көмекшісі болды. Оның Гуссерль алдындағы қарызын елемеуге болмайды. Болмыс пен Уақыт Гуссерльге арналып қана қоймайды, Хайдеггер онда Гуссерльдің феноменологиясы болмаса, оның жеке зерттеуі мүмкін болмайтынын мойындайды. Олай болса, Хайдеггер философиясы феноменологияның Гуссерлдік бағдарламасымен қалай байланысты?

Феноменологияда Гуссерльдің өзі әрқашан сана және оның объектілері туралы ғылымды білдіреді:

1. Бұл мағына өзегі оның барлық шығармаларында эйдетикалық, трансценденттік немесе конструктивті концепцияның дамуына енеді.
2. Декарттық дәстүрді ұстана отырып, ол философияның негізі мен абсолютті бастапқы нүктесін осы пәннен көрді.
3. Жақша процедурасы Гуссерльдің «феноменологиялық редукциясы» үшін өте маңызды - біз нақты әлемге және оның істеріне қатысатын «табиғи қатынастан» «феноменологиялық қатынасқа» өзімізді жүргізетін әдіснамалық процедура, онда сана мазмұнын талдау және бөлек сипаттау мүмкін болады.

Феноменологиялық редукция өзімізді теріс пікірден арылтуымызға және бақылаушылар ретіндегі бөлінісіміздің анық болуын қамтамасыз етуге көмектеседі, осылайша біз кез келген алғышарттарға қарамастан «олардың өз бойындағы жолымен» бетпе-бет келе аламыз. Гуссерль үшін феноменологияның мақсаты сананың сипаттамалы, тәуелсіз талдауы болып табылады, онда объектілер олардың корреляциясы ретінде құрастырылады.

Гуссерльдің кездесудің бастапқы әдісі екенін талап етуге қандай құқығы баролар бізге өздері сияқты көрінетін болмыстар сананың кездесуін феноменологиялық қысқарту және оның объектілері арқылы тазарту ма?

Гуссерльді құрметтегендіктен болар, іргелі еңбегінде оны тікелей сынамайды. Соған қарамастан, Болмыс пен Уақыт өз алдына Гуссерль феноменінің қуатты сыншысы. Бірақ Мартин Хайдеггер метафизиканың негізгі концепцияларын өзгертпейді, біз өмір сүретін және заттармен кездесетін көптеген әртүрлі «жолдарға» қарамастан. Ол заттарды құрайтын құрылымдарды сананың жеке, теориялық қатынасында ғана емес, сонымен қатар күнделікті өмірде «ыдыс» ретінде де талдайды.

Гуссерль мәселесі: дүние құрылымы сана феномені ме?

Метафизика концепциясында Хайдеггер болмыстың ерекше түрін құрайтын құрылымдарды көрсетеді, ол адам. Ол оны «дасеин» деп атайды. Хайдеггер үшін бұл болмыстар бастапқыда қалыптасатын таза сана емес. Ол үшін философияның бастау нүктесі сана емес, оның болмысындағы Дазен болып табылады.

Гуссерль үшін негізгі мәселе конституция мәселесі:

1. Біздің санамыздағы құбылыс ретінде әлем қалай жұмыс істейді? Хайдеггер Гуссерль мәселесін бір қадам алға жылжытады. Ол бір нәрсенің құрастырылуы үшін санада қалай берілуі керек деген сұрақтың орнына: «Дүние құрайтын болмыстың өмір сүру тәсілі қандай?».
2. Гуссерльге 1927 жылғы 27 қазандағы хатындажылы ол Дазеннің бар екендігі туралы сұрақты айналып өтуге болмайтынын айтады, өйткені бұл мәселеге конституция мәселесі қатысты.
3. Дазеин - кез келген болмыс тұратын болмыс. Сонымен қатар, Дазеиннің бар болуы туралы мәселе оны жалпы болмыс мәселесіне бағыттайды.

Хайдеггер Гуссерльге тәуелді болмаса да, оның ойынан шабыт табады, бұл оны ерте жастан бастап назарын аударатын тақырыпқа: болмыстың мәні туралы сұраққа жетелейді.

Жаңа бағыттың тууы: Хайдеггер этимологиясында болу

Осылайша, феноменология Хайдеггерден жаңа мағына алады. Ол мұны Гуссерльге қарағанда кеңірек және этимологиялық тұрғыдан түсінеді, «өзін көрсететін нәрсенің өзінен көрінуіне мүмкіндік беру».

Гуссерльдің ойлары	Хайдеггерді емдеу
Гуссерль «феноменология» терминін барлық философияға қолданады.	Хайдеггер үшін онтология әдісі – феноменология. «Феноменология, - дейді ол, - онтология тақырыбы болуы керек нәрсеге қол жеткізу тәсілі». Болмысты феноменологиялық әдіспен қабылдау керек. Дегенмен, болмыс әрқашан болмыстың болмысы болып табылады және сәйкесінше ол кейбір бар болмыс арқылы жанама түрде ғана қол жетімді болады.
Гуссерль өз әдісін нақты ғылымдардың бірінен қабылдай алады.	Хайдеггер әдісті белгілеуді жөн көреді. Өйткені болмыс пен уақытта философия «онтология» ретінде сипатталған және оның тақырыбы ретінде бағыттылығы бар.
Гуссерл өзіңізді бағыттау керек деп санайдымәні, бірақ оның мәні шығарылатындай етіп.	Бұл Хайдеггер болмысқа қол жеткізу үшін ерекше тұлға ретінде таңдайтын Дазен. Демек, ол Гуссерльдің феноменологиялық редукциясын өз феноменологиясының негізгі құрамдас бөлігі ретінде қабылдайды, бірақ оған мүлде басқа мағына береді.

Қорытындылау: Хайдеггер метафизиканың негізгі тұжырымдамасында Гуссерль сияқты өз философиясын санаға негіздемейді. Ол үшін Гуссерль өз ілімінің өзегін құрайтын сананың феноменологиялық немесе теориялық қатынасы анағұрлым іргелі, дәлірек айтқанда Дазеин болмысының мүмкін жолдарының бірі ғана. Ол Гуссерльдің әлемнің трансценденттік конституциясын натуралистік немесе физикалық түсініктемелер арқылы ашуға болмайтындығымен келіссе де, оның пікірінше, бұл сананы сипаттамалық талдауды емес, Дазеинді талдауды қажет етеді.

Феноменология ол үшін сананы сипаттамайтын, бөлектенген талдау. Бұл болмысқа қол жеткізу әдісі. Хайдеггер метафизикасы Дазеиннің талдауынан шықса, не істейді? Бұл предшестікті түсіндіруден ерекшеленетін феноменологиялық онтология.

Дазеин және оның уақытшалығы

Күнделікті неміс тілінде «Dasein» сөзі өмір немесе тіршілік дегенді білдіреді. Зат есімдерді басқа неміс философтары адамның бар екенін білдіру үшін қолданады. Дегенмен зерттеп отырған ғалым оны «иә» және «сеин» компоненттеріне бөліп, ерекше мағына береді. Қайсысы адам және кім деген сұраққа жауаппен байланыстыХайдеггер метафизикасы не істейді.

Ол бұл сұрақты болмыс мәселесімен байланыстырады. Дазеин - біз өзіміз қандаймыз, бірақ барлық басқа тіршілік иелерінен оның өзіндік болмыстың мәселесін жасайтындығымен ерекшеленеді. Ол болуымен ерекшеленеді. Да-сеин ретінде бұл жер, «Да» «Сейннің» мәнін ашу үшін:

1. Хайдеггердің Дазенді Болмыс пен Уақыттан іргелі талдауы Дазеин болудың бастапқы мағынасы ретінде уақытшалықты көрсетеді. Бұл уақытша.
2. Оның уақытшалығы үш жақты онтологиялық құрылымнан туындайды: Дазеин болмысын сипаттайтын болмыс, дрос және құлау.

Боллу Дазеиннің болмыстың потенциалы екенін білдіреді. Хайдеггер метафизиканың негізгі концепцияларын болашақтың феномені ретінде жобалайды. Содан кейін, лақтыру сияқты, Дасин әрқашан өзін белгілі бір рухани және материалдық, тарихи шартты ортада табады; мүмкіндіктер кеңістігі әрқашан қандай да бір түрде шектеулі болатын әлемде:

1. Осы тіршілік иелерімен кездесу, «жақын болу» немесе «олармен бірге болу» Дазеин үшін осы дүниеде осы тіршілік иелерінің болуымен мүмкін болды. Бұл қазіргінің бастапқы көрінісін білдіреді.
2. Сәйкесінше, Дазеин «уақыт ішінде» бар деген қарапайым себеппен уақытша емес, оның болмысы уақытшалықта: болашақтың, өткеннің және қазіргінің алғашқы бірлігінің тамыры болғандықтан.
3. Уақытшалықты кәдімгі сағатпен анықтауға болмайды – уақыттың бір мезетінде, бірінен соң бірі «қазір» болу, бұл Мартин Хайдеггер үшін метафизика.туынды құбылыс.
4. Дазеиннің уақытшалығы да жаратылыстану ғылымында кездесетін уақыт ұғымының таза сандық, біртекті сипатына ие емес. Бұл Дасеин өмір сүрген кезде өзін «уақытшаландыратын» алғашқы уақыт құбылысы. Бұл мүмкіндік кеңістігі ретінде әлем бойынша қозғалыс.

Қабылданбау сәтінде (өткендегі) болған мүмкіндіктерге «қайта оралу» және олардың шешуші қозғалыста, өмір сүру сәтінде «жақындауы» (болашаққа) проекциясы ақиқатты құрайды. уақытшалық.

Болудың мағынасын іздеу

Хайдеггердің метафизикасы дегеніміз не және дүниенің мәні неде? Ол өз ойларын академиялық терминдермен сипаттайды:

1. Олардың біріншісі оның орта мектеп жылдарында басталады, сол кезде ол Франц Брентаноның «Аристотельдегі болмыстың мән-мағынасының алуан түрлілігін» оқыған.
2. 1907 жылы он жеті жасар Хайдеггер: "Егер не көп мағыналармен анықталса, онда оның негізгі іргелі мағынасы қандай? Ол нені білдіреді?".
3. Сол уақытта жауапсыз қалған болмыс туралы сұрақ жиырма жылдан кейін "Боллу және Уақыт" тақырыбының басты сұрағына айналады.

Метафизика негіздерінде болмысқа жатқызылған мағынаның ұзақ тарихына шолу жасай отырып, Хайдеггер философиялық дәстүрде болмыс бір мезгілде ең әмбебап ұғым деп жалпы қабылданғанын атап өтеді. Басқа ұғымдар тұрғысынан анықталмайтын және өзінен-өзі түсінікті. Бұл негізінен қарапайым деп қабылданатын тұжырымдама. Дегенмендегенмен, зерттеліп жатқан ғалым біз болмысты түсінгенімізбен, оның мәні әлі де қараңғылықта жасырылған деп мәлімдейді.

Сондықтан болмыстың мәні туралы мәселені қайта тұжырымдап, өзімізге метафизика мәселесін қоюымыз керек. Хайдеггер мен Кант өз шығармаларында ойлармен өте тығыз байланыста болады, бірақ бір айырмашылығы, біріншісі өмірді қарапайым, бірақ екі жақтан түсіндіреді. Екіншісі жаратылыстың ішкі «мені» және сыртқы «өмірдің мәні мен мақсаты» жоқ екенін айтады.

Философия әдісіне сәйкес, М. Хайдеггердің пікірінше, ол өзінің іргелі трактатында қолданатын метафизикамен, тұтас болмыс туралы сұраққа жауап бермес бұрын, сұраққа жауап беру керек. болмыстың ерекше түрінің бар екендігі туралы, ол адам - Дасеин.

Болмыс пен өлім философиясы

Дазеиннің дүниедегі болмысының, әсіресе күнделікті өмірінің және өлімге қатысты шешімінің жарқын феноменологиялық сипаттамасы көптеген оқырмандарды экзистенциалды философияға, теологияға және әдебиетке қатысты қызықтырды.

Уақытшалық, түсінушілік, тарихилық, қайталану және шынайы немесе нақты емес болмыс сияқты негізгі ұғымдар Хайдеггердің метафизиканың трансценденттігі туралы кейінгі еңбектерінде толығырақ қарастырылған және зерттелген. Алайда болмыстың мәнін іздеу тұрғысынан «Болмыс пен Уақыт» сәтсіз аяқталып, аяқталмай қалды.

Хайдеггердің өзі «Гуманизм туралы хат» (1946) очеркінде мойындағанындай, оның «Уақыт және болмыс» деп аталатын бірінші бөлімінің үшінші бөлімі «ойлануға мүмкіндік бермегендіктен» шетке шығарылды.бұрылыс туралы адекватты мәлімдемелерге жауап берді және метафизика тілінің көмегімен табысқа жете алмады. Екінші бөлім де жазылмай қалды:

1. 1930 жылдардағы «бұрылыс» Хайдеггердің ойлауындағы өзгеріс болып табылады.
2. «Бұрылыстың» салдары «Болмыс пен Уақыт» туралы негізгі сұрақты қабылдамау емес.
3. Хайдеггер өзгеру барысында өз ойының сабақтастығын атап көрсетеді. Дегенмен, «бәрі керісінше» болғандықтан, тіпті Жаратылыс кітабының мағынасы туралы мәселе кейінгі жұмыста қайта тұжырымдалған.

Бұл ашықтық, яғни шындық, болмыс мәселесіне айналады. Сонымен қатар, болмыстың ашықтығы тарихтағы жағдайды білдіретіндіктен, кейінгі Хайдеггердегі ең маңызды ұғым болмыстың тарихы болып табылады.

Сіз ішіңізде кімсіз: біз не үшін өмір сүреміз?

Хайдеггердің ойымен таныс емес оқырман үшін «болмыстың мәні туралы мәселе» де, «болмыстың тарихы» өрнектері де оғаш көрінеді:

1. Біріншіден, мұндай оқырман ол туралы айтылғанда, қарапайым «болмыс» дұрыс белгілей алатын нәрсе айтылмайды деп дауласуы мүмкін. Демек, «болмыс» сөзі мағынасыз термин, ал Мартин Хайдеггердің болмыстың мәнін іздеу туралы метафизикасы – түсінбеушілік.
2. Екіншіден, оқырман зерттелетін ғалымның болмысының Аристотель болмысынан гөрі тарихы жоқ деп ойлауы мүмкін, сондықтан «болмыс тарихы» да түсінбеушілік.
3. Дегенмен оның міндеті – метафизиканың негізгі ұғымдарын қысқаша көрсету. Хайдеггер тұжырым жасайдыболмыстың мағыналы концепциясы: «Біз әңгімелесуде қолданатын «не» екенін түсінеміз, бірақ оны тұжырымдамалық тұрғыдан түсінбесек те»

Сондықтан зерттеп отырған ғалым былай деп сұрайды:

Сонда болмыс туралы ойлауға бола ма? Біз болмыстар туралы елестете аламыз: парта, менің үстелім, мен жазатын қарындаш, мектеп ғимараты, таулардағы үлкен дауыл… бірақ солай ма?

«Онтологиялық айырмашылық», болмыс (das Sein) мен болмыс (das Seiende) арасындағы айырмашылық Хайдеггер үшін негізгі болып табылады. Метафизика бойынша лекциясында ол ұмытшақтық, алдау және шатасу туралы айтады. Батыс философиясы барысында оның айтқанын ұмыту бұл айырмашылықты ұмытумен тең.

Метафизикадан қалай аулақ болуға және жасыруға болады?болуды жеңу

Қысқаша айтқанда, Хайдеггер метафизикасы «Батыс философиясының» қатесі. Оның ойынша, болмысты ұмыту сонда жүреді. Сондықтан ол «метафизика дәстүрінің» синонимі болып табылады. Метафизика болмыстың мәні туралы сұрайды, бірақ сол сияқты болмыс мәселесі еленбейді. Болмыстың өзі жойылды.

Осылайша, Хайдеггердің «болмыс тарихын» болмыстың ұмытылу тарихы болып табылатын метафизика тарихы ретінде қарастыруға болады. (Бұл біршама түсініксіз, бірақ тереңірек үңілсеңіз, бұл өте қызық.) Дегенмен, М. Хайдеггер бойынша метафизиканың не екеніне екінші жағынан қарасаңыз, мыналар анық болады:

1. Бұл сондай-ақ болмыстардан тыс олардың өзегіне қарайтын ойлау тәсілі.
2. Әр метафизика абсолютті негізге бағытталған. Ал мұндай метафизика елі өзін көрсетедікүмәнсіз.
3. Мысалы, Декартта абсолютті негізге "Cogito" аргументі арқылы қол жеткізіледі.
4. Декарттық метафизика субъективтілігімен сипатталады, себебі ол өзіне сенімді пәнге негізделген.
5. Сонымен қатар, метафизика болмыстың мәні туралы мәселені көтеретін жай ғана философия емес. Философия нақты ғылымдарға ыдырап жатқан осы ғасырда олар әлі де жалпы нәрсенің бар екендігі туралы айтады.

Терминнің кең мағынасында метафизика, демек, Хайдеггер үшін болмыстың мәні және олардың негізі туралы сұраққа нақты немесе жоқ жауап беретін кез келген пән. Ортағасырлық дәуірде мұндай пән схоластикалық философия болды, ол болмысты entia creatum (жаратылған заттар) деп анықтады және олардың негізін ens perfectissimum (кемелді болмыс) ретінде қамтамасыз етті.

Бүгінгі таңда пән мынадай: Хайдеггердің метафизикасы деген не десек, идеологияның қысқаша мазмұны технологияның заманауилығына дейін қайнап жатыр, соның арқасында қазіргі адам әлемде өзін-өзі бекітеді, әртүрлі салаларда өз-өзімен жұмыс істейді. құру және қалыптастыру формалары. Технология адамның қазіргі әлемдегі жағдайын қалыптастырады және басқарады. Ол тіршілік иелерін басқарады және әртүрлі жолдармен үстемдік етеді:

1. Тірі болмыстарды меңгеруден айырмашылығы, ойшылдардың ойлауы болмысты ойлау болып табылады.
2. Хайдеггер ежелгі грек ойлауы әлі метафизика емес деп санайды.
3. Пресократиялық ойшылдар болмыстың мәні туралы сұрайды, бірақ осылайшаөмір ашылады. Олар болмысты бар нәрсенің (Анвесенде) бейнесі (Анвесен) ретінде қабылдайды.
4. Спектакль сияқты болу көзге көрінбеу, ашық болу дегенді білдіреді.

Кейінгі еңбектерінде философ ұғымдардың мағынасын метафизикаға енгізу арқылы синонимдермен алмастырады. Хайдеггер өз тәжірибесін гректің phusis (басымдық жағдай) және alêtheia (жасырындық) сөздерімен сипаттайды. Ол ертедегі гректердің болмысты объективті етпейтінін (олар оларды ойлау субъектісі үшін объектіге айналдыруға тырыспаған), бірақ олар өздерінің беймәлімге айналуының көрінісі ретінде олардың бұрынғы қалпында болуына мүмкіндік бергенін көрсетуге тырысады. бетперде.

Олар бар нәрсенің феноменальдылығын, оның сәулелі өзін-өзі беруін сезінді. Гректерді таң қалдырған осы бірегей тәжірибені бейнелеуде не бар екеніне мән беруден батыстық философиялық дәстүрдің алшақтауы терең теориялық және практикалық салдарларға ие болды.

Не бар, бар, жасырын емес, «өзінен көрінетін нәрсе, құбылыста және өзін-өзі көрсетудің осы көріністерінде көрінеді». Бұл «туып-өсу, өршу, ұзаққа созылатын».

Философиядан саяси теорияға

Хайдеггер ешқашан өз философиясының саясатпен байланысты екенін айтқан емес. Дегенмен, оның ойының белгілі бір саяси салдары бар. Ол Батыстың метафизикалық мәдениетін сабақтастық ретінде қабылдайды. Ол Платоннан басталып, қазіргі заман мен ғылым мен техниканың үстемдігімен аяқталады. Осылайша, ол постмодерндік жолмен нацизм мен атом бомбасын,Освенцим мен Хиросима батыстық метафизика дәстүрінің "орындалуы" болды және олардан алыстауға тырысуда.

Ол тақырыпты қалпына келтіру үшін Пресократтарға жүгінеді, бұл жаңа бастаманың бастапқы нүктесі ретінде қызмет ететін физикалық ойлау тәсілі. Соған қарамастан, оның Батыс пен Батыс нигилизмінің маңызды тарихы туралы үлкен көзқарасы күмән тудыруы мүмкін. Дамуы технологиялық ғана емес, әлеуметтік революцияны да қамтитын, адамдарды діни және этникалық қауымдастықтардан, приходтар мен туыстық байланыстардан азат ететін және материалистік құндылықтарды бекітетін қазіргі заманды бұрынғы классикалық және христиандық дәстүрлерден түбегейлі ауытқу ретінде қарастыруға болады.., Хайдеггердің дәлеліне қайшы:

1. Христиандық классикалық әлемді оның кейбір аспектілерін бойына сіңіру арқылы сынайды, ал өз кезегінде қазіргі заманға қарсы шығады.
2. Заманауилық Батыстың дәстүрлі (христиандық және классикалық) мәдениетінің идеялары мен құндылықтарын жоққа шығарады және ол жаһандық бола салысымен батыстық емес дәстүрлі мәдениеттердің эрозиясына әкеледі.
3. Алыпсатарлық тереңдік пен күрделі сөз тіркестеріне толы бай онтологиялық лексиканың астында (оның екеуі де оның жазбаларын түсінуді қиындатады) Хайдеггер қарапайым саяси көзқарасты білдіреді.

Ол теория мен практика арасындағы дәстүрлі философиялық бөлуді жоққа шығаратын революциялық ойшыл. Бұл әсіресе оның «Метафизикаға кіріспе» кітабында мынаны батыл айтқан кезде анық көрінеді:

Бізескірген және шын мәнінде қайта құруды қажет ететін әлемді жоюдың үлкен және ұзақ міндетін алды.

Ол Батыстың дәстүрлі мәдениетін төңкеріп, бұрынғы дәстүрлер негізінде жаңадан құрғысы келеді. Басқа заманауи ойшылдар сияқты ол еуроцентристік көзқарасты ұстанады және неміс қоғамының қайта жандануын Еуропаның (немесе Батыстың) жандануының шарты, ал Еуропаны бүкіл әлемнің жандануының шарты деп санайды.

Ақырында, Der Spiegel журналына берген әйгілі сұхбатында ол өз жобасына көңілі қалғанын айтып, былай дейді:

Философия әлемнің қазіргі жағдайын тікелей өзгерте алмайды. Ойланатын нәрсенің ұлылығы тым керемет.

Ол «өзін жасырғышқа көрсету» деп сипаттайтын болмыс ретінде ашылғаннан кейін ол жойылады; төңкеріс тудырғаннан кейін ол өзінің барлық мәселелерін басқаларға қалдырады, метафизиканың негізгі ұғымдарын өшіреді. М. Хайдеггер: «Тек Құдай ғана бізді әлі де құтқара алады», - дейді. Бірақ оның қазір философиялық ой-пікірлері жоқ жерде іздейтін Құдайы христиан немесе "кез келген" заманауи діннің өкілі емес екені анық..